Senin, 14 Desember 2009

Berzikirlah


Junjungan Nabi s.a.w. bersabda: "Ucapan yang paling dikasihi Allah ada empat, iaitu:- SubhanAllah wal Hamdulillah wa La ilaha illa Allah wa Allahu Akbar". Inilah kalimah-kalimah yang paling dikasihi Allah, yang sewajarnya sentiasa basah bibir kita menyebutnya. Setidak-tidaknya didisiplinkan diri kita untuk mengucapkannya 100 kali pagi dan 100 kali petang, agar kita memperolehi kebajikan yang banyak. Sibuk mana pun kita, cubalah disiplinkan diri, disela-sela waktu yang kita ada. Imam at-Tirmidzi meriwayatkan dalam "Sunan", juzuk 5, halaman 288 - 289, sepotong hadits berdarjat hasan ghorib daripada Muhammad bin Waziir al-Waasithiy daripada Abu Sufyan al-Humairiy iaitu Sa`id bin Yahya al-Waasithiy daripada adh-Dhahhak bin Humrah daripada 'Amr bin Syu`aib daripada ayahandanya daripada nendanya bahawa Junjungan Nabi s.a.w. bersabda:-

من سبح الله مائة بالغداة و مائة بالعشي كان كمن حج مائة حجة، ومن حمد الله مائة بالغداة و مائة بالعشي كان كمن حمل على مائة فرس في سبيل الله أو قال غزا مائة غزوة، ومن هلل الله مائة بالغداة و مائة بالعشي كان كمن أعتق مائة رقبة من ولد إسماعيل، و من كبر الله مائة بالغداة و مائة بالعشي لم يأت في ذلك اليوم أحد بأكثر مما أتى به إلا من قال مثل ما قال أو زاد على ما قال

"Sesiapa yang bertasbih mensucikan Allah 100 kali waktu pagi dan 100 kali waktu petang, maka dia umpama orang yang mengerjakan 100 kali haji; Sesiapa yang bertahmid memuji Allah 100 kali waktu pagi dan 100 kali waktu petang, maka dia umpama orang yang menunggang 100 ekor kuda di jalan Allah, atau disabdakan baginda "orang yang berperang 100 peperangan (jihad)"; Sesiapa yang bertahlil mengesakan Allah 100 kali waktu pagi dan 100 kali waktu petang, maka dia umpama orang yang memerdekakan 100 orang hamba daripada keturunan Nabi Isma`il; Dan sesiapa yang bertakbir membesarkan Allah 100 kali waktu pagi dan 100 kali waktu petang, maka tiada seorang pun yang datang pada hari tersebut membawa pahala amalan yang lebih banyak daripadanya selain orang yang mengucapkan takbir seperti yang dia baca atau lebih banyak lagi."

Besar sungguh rahmat dan kemurahan Allah, sungguh Allah itu asy-Syakuur, amalan yang sedikit dan ringan diganjariNya dengan berlipat-lipat kali ganda. Masih mahu lari ke tuhan-tuhan lainkah kita, ketuhanan yang palsu semuanya, selain Allah al-Haq. Kerajaan bagi bonus sebulan gaji, kita sudah gembira (yang tak gembira tu, kena demand le lebih kat Pak Lah), naik gaji 10%, kita gembira, Ini Allah balas ganjaran entah berapa peratus lipat gandanya (yang faham matematik kira sendiri, aku dah tak cukup jari nak kira), tak percaya lagikah kita kepada kasih sayang Allah terhadap hamba-hambanya yang beramal. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa menjadi hamba-hamba yang taat beramal kebajikan, Allah tidak akan mempersia-siakan amalan hamba-hambaNya yang tulus beramal.

Martabat Puasa

Sempena keberadaan kita dalam bulan yang mulia ini. Mari kita lihat sejenak martabat amalan kita ini. Agar dengan itu boleh kita tahu dan tingkatkan kualitinya. Jangan hanya perkara dunia sahaja yang kita mahu peningkatan, tetapi soal akhirat dan amal ibadah, kita tak ambil pusing atau ambik ala kadar saja., tapi nak masuk syurga tanpa hisab, nakkan syurga firdaus yang tertinggi.....Allahu .... Allah.

Ikhwah, Fadhilatul Ustadz al-Imam as-Sayyid Muhammad Zaki Ibrahim dalam tulisannya "Khulaashah Ahkam ash-Shiyaam" menulis, antara lain:-
Puasa di sisi Ahlul Haq (khasnya ahli tasawwuf) ada 4 jenis (martabat):-
  1. Shiyaamul 'Awaam: menahan diri daripada keinginan syahwat perut dan kemaluan;
  2. Shiyaamu Khawaashil 'Awaam : menahan diri daripada dua keinginan di atas serta menjauhi segala perkataan dan perbuatan yang diharamkan.
  3. Shiyaamul Khawaash: apa yang telah disebutkan di atas ditambah dengan menahan diri daripada selain dzikir dan ibadah;
  4. Shiyaamu Khawaashil Khawaash: puasa daripada selain Allah, dan puasa ini tidak ada berbuka padanya melain tatkala hari pertemuan dengan Allah nanti.
Puasa hanya daripada keinginan syahwat, perut dan kemaluan, adalah puasa orang awam, puasa orang yang masih melakukan berbagai kelalaian (shaumul ghoofilin). Puasa ini jika ditambah dengan menahan diri daripada melakukan segala perkara yang haram, maka ianya menjadi puasa orang salik ( shaumus saalikiin : orang yang benar-benar mahu berjalan mencari keredhaan Allah). Puasa salik pula jika disertakan dengan menjaga hati daripada selain Allah dari perkara-perkara keduniaan (dunia dalam erti sesuatu yang tidak berfaedah untuk akhirat atau yang tidak menjadi amal akhirat), maka ianya menjadi puasanya orang arif (shaumul 'aarifiin). Puasa orang awam akan batal dengan makan dan minum, puasa orang salik dengan melakukan dosa kecil dan puasa orang arif dengan ingat kepada selain Allah.
Jadi dikategori manakah martabat puasa kita? Bulan puasa baru bermula, jadi masih ada masa untuk membuat peningkatan. Harap-harap puasa kita tidak sentiasanya menduduki tempat tercorot dalam carta, dengan hanya menahan daripada makan-minum semata-mata, sedangkan anggota-anggota lain masih melakukan berbagai dosa dan maksiat, mulut hanya puasa tak makan nasik tapi masih makan bangkai dengan mengumpat dan sebagainya .. Allahu .. Allah. Peringkat kita, jika tidak keseluruhan 29 - 30 hari-hari Ramadhan menjadi puasa kategori A, maka setidak-tidaknya hendaklah ada 1 atau 2 atau 3 atau beberapa hari daripada tidak ada langsung. Insya-Allah, satu kebaikan akan menarik kepada kebaikan yang lain. Tingkatkan usaha dalam mencari keredhaan Ilahi. Akhirul kalam renungilah sabdaan Junjungan Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Sayyidina Abu Hurairah secara marfu`:-

ليس الصيام من الأكل و الشرب، و إنما الصيام من اللغو و الرفث
Bukanlah puasa itu daripada makan dan minum (semata-mata), sesungguhnya puasa itu daripada segala lagha (kelalaian) dan rafats (kekejian).

اللهم تَقَبَّلْ مِناَّ صِيَامَ شَهْرِ رَمَضَانَ عَلَى مَا كَانَ فِيْهِ مِنْ تَسَاهُلِناَ

Bahana Menulis


Dan tiadalah penulis melainkan akan mati
Dan tinggal berzaman apa yang telah ditulis tangannya
Maka jangan kau tulis dengan tanganmu selain sesuatu
Yang menyukakanmu di hari kiamat tika kau melihatnya

Renungilah akan bahr wafir yang disusun oleh Sufi Agung, Syaikh Dzun Nun al-Mishri. Moga dapat jadi panduan ketika kita menggerakkan jari-jemari menulis sesuatu. Alangkah malangnya kita jika sekiranya dalam kubur pun dosa kesesatan dan keonaran apa yang telah kita tulis terus mengalir. Malang sungguh malang, seribu kali malang, tidak sejuta juta juta juta kali malang. Mudah-mudahan Allah mengampuni dosa kesalahan kita dan dosa kesalahan para penulis yang mukhlisin yang tersandung dalam menulis dan mudah-mudahan tulisan-tulisan tersebut dihapuskan agar kesalahannya tidak berpanjangan. Aamiin bi jahi Sayyidil Amiin.

Wasilah Agung


Satu ketika, Khalifah Abu Ja'far al-Manshur daripada Daulah Abbasiyyah menziarahi maqam Junjungan s.a.w. di Kota Madinah al-Munawwarah. Khalifah tersebut telah mengajukan soalan kepada Imam Darul Hijrah, Imam Malik bin Anas r.a., dengan katanya:- "Wahai Aba Abdillah, adakah menghadap qiblat aku berdoa atau menghadap Junjungan Rasulullah s.a.w.?" Imam Malik r.a. menjawab: "Kenapa engkau hendak memalingkan wajahmu daripada baginda, sedangkan baginda adalah wasilahmu dan wasilah bapamu Nabi Adam a.s. kepada Allah. Bahkan hendaklah engkau hadapkan wajahmu kepada baginda dan mohonlah syafaat dengan baginda, nescaya Allah akan menerima syafaat baginda." Kisah ini antara lain dinukil oleh al-Qadhi 'Iyyadh al-Yahsubi dalam "asy-Syifa`" dan Imam Ibnu Hajar dalam "al-Jawharul Munadhzdzam" serta telah masyhur diketahui umum.

Dengan Junjungan s.a.w. hendaklah kita membaikkan adab, kerana beliau adalah wasilah kita yang terbesar dan selaku umat yang beriman Allah memerintahkan kita agar senantiasa mencari wasilah untuk bertaqarrub kepadaNya, baik wasilah tersebut berupa amal saleh, keimanan dan ketaatan diri kita, maupun yang ada pada para kekasihNya daripada kalangan anbiya`, awliya` dan sholihin. Lihatlah saudara sekalian, bagaimana Imam Malik r.a., seorang ulama besar dan mujtahid mutlak, cukuplah kebesaran Imam Malik ini yang Imam kita asy-Syafi`i adalah muridnya, memahami erti wasilah itu sebagai mencakup wasilah dengan Junjungan s.a.w dan tidak terbatas hanya dengan amal-amal saleh diri pribadi kita semata-mata sebagaimana yang difahami oleh segolongan ahli bid`ah zaman ini.

Keumuman makna wasilah ini sebenarnya telah diterangkan oleh ramai ulama kita yang terdahulu maupun yang datang kemudian. Contoh yang hampir dengan kita ialah penjelasan almarhum Habib Muhammad bin 'Alwi bin 'Abbas al-Maliki al-Hasani al-Makki rhm. dalam "Syifa-ul-Fuaad" yang menyatakan bahawa maksud wasilah atau `mencari jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah' seperti difirmankanNya dalam ayat 35 surah al-Maidah yang kira-kira bererti "Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan carilah jalan untuk mendekatkan diri kepadaNya, dan berjihadlah pada jalanNya agar kamu memperolehi kejayaan" membawa maksud agar kita bertawassul kepada Allah melalui perantara yang dapat mendekatkan diri kepada Allah, samada ianya melalui tawassul dengan amal saleh maupun dengan pribadi yang mempunyai maqam dan darjat di sisi Allah s.w.t. Ini adalah kerana kalimah 'al-wasilah' dalam ayat tersebut hendaklah diertikan secara mutlak keumumannya, sedangkan membataskan tawassul hanya dengan amal-amal saleh kita sahaja tidak mempunyai alasan ynag kukuh. Tambahan pula, jikalah yang dimaksudkan al-wasilah itu hanya semata-mata amal saleh kita sendiri, maka ianya telahpun dinyatakan di pangkal ayat tersebut yang menyuruh kita bertaqwa kepada Allah kerana perintah bertaqwa itu membawa erti mengerjakan amal saleh dan meninggalkan kemungkaran. Jadi perintah yang kedua untuk mencari wasilah itu adalah perintah lain dan bukannya semata-mata menjadi penguat kepada perintah bertaqwa yang pertama.

Oleh itu, wahai ikhwah yang budiman, ketahuilah dan ingatlah pesanan Imam Malik tersebut, Junjungan s.a.w. adalah wasilah udhzma yang utama dan teragung bagi kita untuk meraih keredhaan dan rahmat Allah s.w.t. Junjungan adalah wasilah kita, bahkan wasilah bagi bapa kita, Nabi Adam a.s. Oleh itu usahlah kalian hiraukan golongan yang anti tawassul dengan Junjungan s.a.w. Tanpa baginda, siapa dan di manakah kita ?

Allahumma sholli wa sallim wa baarik 'alaih

Nabi dalam rumah



Imam adz-Dzahabi dalam "at-Tadzkirah" dan Imam Ibnu Hajar dalam "at-Tahdzib" menaqalkan daripada Abu 'Ali Manshur bin 'Abdullah al-Khaalidi akan pernyataan Imam at-Tirmidzi berhubung karangannya "Jami` at-Tirmidzi" atau "Sunan at-Tirmidzi" di mana beliau berkata:- "Setelah aku karang akan kitab ini, maka ianya kubentangkan kepada para ulama Hijaz, 'Iraq dan Khuraasaan, lalu mereka redha dengannya (yakni mereka merestui isi kandungannya), dan sesiapa yang ada di rumahnya akan kitab ini, maka seolah-olah dalam rumahnya Junjungan Nabi s.a.w. sedang berbicara."

Inilah perkataan Imam Abu 'Isa at-Tirmidzi dalam rangka tahadduts li ni'matIllah yakni melahirkan ni'mat Allah atas dirinya setelah diizinkanNya untuk menyelesaikan "Jami` at-Tirmidzi" atau "Sunan at-Tirmidzi", karangan hadits yang amat bermanfaat bagi umat. Sungguh kitabnya itu amat bernilai di sisi umat, kitab yang dimartabatkan oleh umat sebagai antara rujukan utama. Dinyatakan dalam "Kasyfudhz Dhzunuun" bahawa al-"Jami` ash-Shohih" bagi Imam at-Tirmidzi adalah kitab yang ketiga dari Kutubus Sittah dalam ilmu hadits. Imam Ibnu Atsir pula dalam Tarikhnya menyatakan bahawa Imam at-Tirmidzi adalah seorang Imam Hafidz yang mempunyai berbagai karangan yang bermutu, antaranya ialah "al-Jami` al-Kabiir" yang mana ianya adalah sebaik-baik kitab. Manakala Imam Abu Ismaa`iil 'Abdullah bin Muhammad al-Anshaari berhubung "Jami` at-Tirmidzi" menyatakan pandangannya seperti berikut:- "Kitabnya di sisiku lebih besar manfaat daripada kitab Imam al-Bukhaari dan Imam Muslim, kerana kedua-dua kitab tersebut faedahnya tercapai hanya bagi orang 'alim yang melaut ilmunya (mutabahhir) (yakni orang yang betul-betul dapat mengambil manfaat daripada kitab Bukhaari dan Muslim adalah seorang yang benar-benar alim), dan kitab Imam Abu 'Isa sampai faedahnya kepada setiap orang."

Sungguh Imam at-Tirmidzi adalah seorang ulama dan muhaddits yang tsiqah, yang dapat dipegang akan perkataannya. Para muhadditsin terdahulu telah menyatakan kesaksian mereka atas hal ini. Imam as-Sam`aani dalam "al-Ansaab" mensifatkan beliau sebagai salah seorang Imam yang dijadikan panduan dalam ilmu hadits. Imam al-Mizzi pula mensifatkan beliau sebagai salah seorang Imam hadits berdarjat hafidz (yakni menghafal sekurang-kurang 100,000 hadits dengan sanad) yang cemerlang di mana Allah telah memberi manfaat dengan beliau akan umat Islam. Imam adz-Dzahabi dalam "al-Miizaan" pula menyatakan bahawa Imam Abu 'Isa at-Tirmidzi adalah tonggaknya para hafidz yang tsiqah dengan ijma' para ulama muhadditsin.

Ukuran kehebatan beliau bukan sahaja terletak pada kesarjanaannya dan keilmuannya semata-mata, tetapi akhlak dan pribadi serta kewarakannya pun memuncak tinggi. Muhaddits Khuraasaan al-Imam al-Hafidz al-Hakim Abu Ahmad Muhammad bin Muhammad bin Ahmad bin Ishaaq an-Nisaabuuri menukilkan perkataan salah seorang gurunya yang menyatakan bahawa setelah kewafatan Imam Muhammad bin Ismaa`iil al-Bukhaari tidak ada yang menggantikannya di Khuraasaan seperti Imam Abu 'Isa at-Tirmidzi dalam keilmuan, penghafazan, kewarakan dan kezuhudan, Imam at-Tirmidzi selalu menangis kerana takutkan Allah s.w.t. sehingga matanya buta. Imam at-Tirmidzi merupakan murid kepada Imam al-Bukhaari di mana Abu al-Fadhl al-Bailamaani menyatakan bahawa dia mendengar Nashr bin Muhammad asy-Syairkuuhi berkata bahawa dia mendengar Imam at-Tirmidzi menyatakan bahawa gurunya Imam al-Bukhari pernah berkata kepadanya:- "Tidaklah aku menjadi manfaat bagimu lebih daripada engkau menjadi manfaat bagiku." Inilah kesaksian guru beliau Muhaddits Agung Imam al-Bukhaari terhadap dirinya.

Ini antara sanjungan para ulama terhadap Imam at-Tirmidzi dan kitab haditsnya tersebut. Sungguh perkataan dan ijtihad Imam Besar ini dalam menetapkan darjat sesuatu hadits hendaklah masuk dalam perkiraan kita dan dihormati jikapun tidak diikuti. Mari kita hadiahkan bacaan al-Fatihah buat Imam at-Tirmidzi yang banyak jasa kepada umat serta lain-lain ulama dan muhadditsin.....al-Fatihah.

Perintah Bersholawat

Inilah firman Allah yang rata-rata diketahui umum, bahkan dihafal oleh ramai. Tradisi kat tempat aku, sebelum Tok Khatib naik mimbar untuk berkhutbah, tak kiralah khutbah apa, khutbah Jumaat maupun khutbah hari raya, maka Tuan Bilal akan melantunkan bacaan ayat ini. Di dalam khutbah kedua nanti, maka sekali lagi ayat ini dibaca oleh Tok Khatib sebagai peringatan dan saranan untuk sentiasa bersholawat atas Junjungan s.a.w. Sungguh amalan bersholawat sudah sebati dalam amalan harian tok nenek kita dahulu. Malangnya 'kaum mudah' zaman ini, yang memandang diri mereka sahaja yang faham agama dan hanya mereka lurus agamanya, telah merendah-rendahkan kefahaman agama tok nenek kita dahulu, sehingga disamakan tok nenek kita yang beriman dan beramal itu dengan kaum musyrikin dan jahiliah, antaranya kerana mereka mengamalkan amalan-amalan yang dihukumkan bid`ah dan sesat, bahkan sampai ada yang tergamak menghukumkan mereka syirik.

Bila tok nenek kita duduk berkumpul membaca dan mendengar bacaan mawlid Junjungan s.a.w. sambil bersholawat, maka timbul golongan yang anti-mawlid. Apa semua ini ? Kan elok orang kumpul baca kisah Junjungan s.a.w. sambil sholawat daripada kumpul berborak kosong atau jadi penganalisa politik atau kumpul depan TV tengok Siti (maaf... Datin Siti) bersanding 2 - 3 kali atau paling dahsyat jadi penceramah bebas pembahagi neraka dan syurga buat sesama umat.

Bila tok nenek kita baca sholawat dengan tambahan siyaadah, maka muncul pula golongan anti-siyaadah, golongan yang gemar sebut nama Junjungan s.a.w. macam dia panggil kekawan dia sahaja. Sedangkan para ulama kita menghukumkan elok, dituntut, bagus, baik, awla, untuk menambah lafaz siyaadah sebelum menyebut nama Junjungan s.a.w. yang mulia, baik ketika sholat maupun di luarnya. Perkara ini antara lain telah dijelaskan oleh 'Allaamah Syaikh Sayyid Muhammad 'Abdullah al-Jurdaani dalam "Fathul 'Allaam bi syarhi Mursyidil Anaam" juzuk 2 mukasurat 293, antara lain:-

  • "Dan telah diketahui bahawasanya pendapat yang mu'tamad (yakni qawl mu'tamad dalam Mazhab Syafi`i) adalah dituntut penambahan siyadah sebelum lafaz "Muhammad" sebagai menjaga bagi adab. Dan sebagaimana dikatakan oleh sebahagian ulama, sewajarnya juga tambahan tersebut sebelum lafaz "Ibrahim".

Oleh itu, harap ikhwah budiman, jangan lagi ragu untuk menambah siyaadah dalam sholawat kalian, ketika dalam sholat maupun di luarnya, menurut pegangan mazhab kita yang luhur. Bagi yang tidak mahu, tidaklah menjadi persoalan besar, asalkan tidak dengan niat biadap atau merendahkan maqam dan martabat Junjungan s.a.w.. Maka terpulanglah kepada amalan masing-masing. Dia ada hujjah, kita pun ada hujjah. Dia ada sandaran, kita pun ada sandaran, so berlapang dadalah, tok sah nak berbalah dan salah - menyalah, karang dalam perang kalah, Zionis pula makin naik tocang ngeso olah. Shallu 'alan Nabiy

Allahumma sholli wa sallim 'ala Sayyidina Muhammad.

4 ulasan:

Tawel-Sensei berkata...

Satu hari di surau saya (di oversea), adalah cakap2 pasal Sidi Afifi al-akiti yang merupakan salah seorang ulama bangsa Melayu yang kini mengajar di Oxford. Pada masa yang sama, adalah juga seorang budak Arab dalam lingkungan 20-an yang sedang bersolat. Sedang dia bersolat, saya dan kawan-kawan terperasan yang dia 'makin tekan minyak', maksudnya makin laju le solat tu.

Habis aje solat, terus dia datang kat kami, dan terus sound jangan guna perkataan seperti Sidi/Sayyid kepada mana-mana ulama dan juga Rasulullah. Katanya meniru agama Kristian. That's haraaaaaaaaaammmmm. Tapi kami pun diam aje sebab malas nak bertekak benda yang kecik camni.

Tapi biasala..golongan macam diorang tu memang suka bebenor nak debat benda remeh-temeh camtu!

Majlis Dzikir

Halaqah-halaqah dzikir di mana umat berkumpul biasanya dalam lingkaran berkeliling untuk sama-sama menyebut dan memuji Allah s.w.t. dan bersholawat serta bermunajat adalah satu perkara yang sudah jelas hukumnya dan tidak perlu kepada perbahasan yang panjang. Antara dalil ialah hadits shohih riwayat Imam al-Bukhari dalam "Shohih"nya pada "Kitab ad-Da`awaat" yang diriwayatkan daripada Qutaibah bin Sa`iid daripada Jariir daripada al-A'masy daripada Abu Sholih daripada Sayyidina Abu Hurairah r.a. di mana diriwayatkan bahawa:- Junjungan s.a.w. bersabda:-
"Bahawasanya Allah mempunyai malaikat-malaikat yang tugas mereka ialah mengelilingi segenap pelosok bertujuan mencari ahli dzikir. Maka apabila mereka menemui satu kaum (yakni satu kumpulan manusia) yang sedang berdzikrullah, mereka pun berseru sesama sendiri (yakni sesama malaikat tadi): "Marilah kepada hajat (tuntutan / tujuan) kamu (yakni tugas mereka mencari ahli dzikir tadi)".
Junjungan meneruskan sabdaan:
"Maka malaikat-malaikat tersebut menyelubungi mereka (yakni kaum yang berdzikir itu) dengan sayap-sayap mereka sehingga ke langit dunia."
Junjungan
meneruskan sabdaan:
"Lalu Tuhan mereka bertanya kepada para malaikat tersebut, sedangkan Dia lebih mengetahui daripada mereka: "Apa yang diucapkan oleh hamba-hambaKu?" Para malaikat menjawab: "Mereka bertasbih kepadaMu, bertakbir kepadaMu, bertahmid kepadaMu, bertamjid kepadaMu (mengagungkan Allah)."
Junjungan
meneruskan sabdaan:
"Maka Allah berfirman: "Adakah mereka melihatKu?"
Junjungan
meneruskan sabdaan:
"Lalu para malaikat menjawab: "Tidak, demi Allah mereka tidak melihatMu."
Junjungan
meneruskan sabdaan:
"Maka Allah berfirman: "Dan bagaimana jika sekiranya mereka melihatKu?"
Junjungan
meneruskan sabdaan:-
"Para malaikat itu berkata: "Jika sekiranya mereka melihatMu, nescaya jadilah mereka lebih kuat beribadah keranaMu, lebih kuat bertamjid keranaMu dan lebih banyak bertasbih keranaMu."
Junjungan meneruskan sabdaan:
"Allah berfirman: "Lalu apakah yang dipohon mereka kepadaKu?"
Junjungan meneruskan sabdaan:
"Para malaikat menjawab: "Mereka memohon kepadaMu akan syurga."
Junjungan meneruskan sabdaan:
"Allah berfirman: "Dan adakah mereka melihatnya (yakni melihat syurga)?"
Junjungan
meneruskan sabdaan:-
"Para malaikat menjawab: "Tidak, demi Allah, mereka tidak melihatnya."
Junjungan meneruskan sabdaan:
"Allah berfirman: "Maka bagaimana jika sekiranya mereka melihatnya?"
Junjungan meneruskan sabdaan:
"Para malaikat menjawab: "Jika sekiranya mereka melihatnya, nescaya sangat berkehendaklah mereka kepadanya, lebih sungguh-sungguh memohonnya dan lebih besar keinginan terhadapnya."
Junjungan meneruskan sabdaan:
"Allah berfirman: "Lalu dari apa mereka memohon perlindungan?"
Junjungan meneruskan sabdaan:-
"Para malaikat menjawab: "Daripada api neraka."
Junjungan meneruskan sabdaan:
"Allah berfirman: "Dan adakah mereka melihatnya?"
Junjungan meneruskan sabdaan:-
"Para malaikat menjawab: "Tidak, demi Allah, mereka tidak melihatnya."
Junjungan meneruskan sabdaan:-
"Allah berfirman: "Maka bagaimana jika sekiranya mereka melihatnya?"
Junjungan meneruskan sabdaan:-
"Para malaikat menjawab: "Jika sekiranya mereka melihatnya, nescaya jadilah mereka lebih kuat melepaskan diri daripadanya dan lebih takut lagi."
Junjungan meneruskan sabdaan:
"Maka berfirmanlah Allah: "Maka Aku persaksikan kamu bahawa sesungguhnya Aku telah mengampuni mereka."
Junjungan meneruskan sabdaan:-
"Berkata satu malaikat daripada malaikat-malaikat tersebut: "Di antara mereka (yakni antara kaum yang berdzikir itu) ada fulan (yakni orang) yang bukan daripada kalangan mereka, sesungguhnya dia datang kerana sesuatu hajat keperluannya." Allah berfirman: " Mereka sekalian adalah kaum/kumpulan yang tidak celaka orang yang ada bersama mereka."
Ikhwah, inilah antara dalil yang menggalakkan perhimpunan-perhimpunan dzikir. Untuk kesimpulan buat posting ini, aku nukil perkataan almarhum Habib Ahmad Masyhur bin Thaha al-Haddad dalam bukunya "Miftahul Jannah" yang telah diterjemah dalam bahasa Inggeris oleh murid beliau Dr. Mostafa al-Badawi dengan jodol "Key to the Garden" pada halaman 116 - 117:-
This hadith indicates what merits lies in a gathering for Remembrance and in everyone present doing it aloud and in unison, because of the phrases,"They are invoking You" in the plural, and "They are the people who sit", meaning those who assemble for Remembrance and do it in unison, something which can only be done aloud, since someone whose Remembrance is silent had no need to seek out a session in someone else's company. This is further indicated by the hadith which runs, "I am with him when he remembers Me; when he remembers Me within himself I remember him within Myself, and when he mentions Me in an assembly, I mention him in a better assembly." Thus, silent Remembrance is differentiated from Remembrance said out loud by His saying, "..... remembers Me within himself," meaning "silently," and "in a better assembly," meaning "aloud".
Marilah kita sama-sama mempertingkatkan kerajinan diri untuk hadir ke majlis-majlis dzikir, termasuklah majlis-majlis ilmu yang bermanfaat. Tetapi adalah tidak benar, jika ditafsirkan majlis dzikir terhad kepada majlis - majlis ilmu sahaja sebagaimana tafsiran sesetengah geng anak Pak Wahab.

اللهم اجعلنا من الذاكرين لك كثيرا
"Ya Allah, jadikanlah kami dari golongan orang yang banyak berdzikir kepadaMu"

Yaasin Hati al-Quran

Ikhwah, aku ada membaca artikel yang ditulis oleh (Dr.) Mohd. Asri Zainal Abidin (MAZA) dengan jodol "Yasin sebagai Qalbul-Quran?" kat website Darul Kautsar yang dikatakan sebagai website geng Maulana Asri al-Kelantani yang mendakwa sebagai ahli hadits. Dalam artikel itu MAZA telah menyatakan bahawa hadis "Inna li kulli syai-in qalban wa qalbul Quraan Yaasin" yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi dalam "Jami' at-Tirmidzi" sebagai hadits maudhu/palsu. Jadi MAZA telah menuduh dan mentohmah Imam at-Tirmidzi sebagai meriwayatkan hadits palsu dalam kitab haditsnya yang masyhur itu yang termasuk dalam sunan sittah rujukan utama Ahlus Sunnah wal Jama`ah. Mengenai Imam at-Tirmidzi dan Jami` atau Sunannya tersebut, tidak ada ulama Sunni yang berselisih untuk menjadikan ianya sebagai salah-satu rujukan utama. Para ulama telah memuji dan meletakkan karangannya itu ke satu tempat yang tinggi di sisi umat. Berhubung hadits-hadits yang terkandung dalam "Jami` at-Tirmidzi" atau dikenali juga sebagai "Sunan at-Tirmidzi" tersebut, Imam asy-Syaukani dalam "Nailul Awthar" menukilkan bahawa Imam at-Tirmidzi telah berkata:- "Aku tidak memasukkan ke dalam kitab ini melainkan hadits yang sekurang-kurangnya telah diamalkan oleh sebahagian fuqaha`".

SubhanAllah, hebat sungguh ilmu MAZA sehingga berani membuat tuduhan sedemikian hanya berpandukan kepada keterangan imam besarnya Nasir al-Albani dalam kitabnya "Silsilatul Ahaditsi al-Maudhu`ah wad Dha`ifah". MAZA telah menukil kalam tok syeikhnya tersebut yang kononnya para penganalisa hadits yang terdiri dari kalangan para ulama hadits telah menyemak sanad dan riwayat hadis ini dan menyimpulkannya sebagai hadis palsu. Ini adalah kerana seorang rawinya yang bernama Harun bin Abu Muhammad adalah seorang yang majhul. Begitulah mudahnya bagi al-Albani dan konco-konconya untuk memaudhukan sesuatu hadits atau mendhaifkan sesuatu hadits, bahkan kini ada trend orang yang mengaku dirinya muhaddits zaman ini yang menyamakan dhoif dengan maudhu (iaitu apabila dhoif maka ia maudhu).

Ikhwah, Imam at-Tirmidzi dalam komentarnya untuk hadits tersebut telah berlaku amanah apabila menyatakan bahawa Harun bin Abu Muhammad adalah seorang syaikh majhul. Lihatlah bagaimana amanahnya Imam at-Tirmidzi. Malangnya sikap amanah Imam Muhadditsin ini tidak dicontohi oleh MAZA bila dia tidak menyatakan dalam artikelnya itu bahawa kedudukan hadits ini menurut kajian Imam at-Tirmidzi adalah HASAN GHARIB dan bukannya maudhu/palsu.

MAZA juga tidak memaklumkan bahawa ada beberapa hadits lain yang menyokong matan hadits di atas walaupun sanad-sanad hadits lain ini juga dhoif. MAZA juga tidak jujur dan amanah dalam ilmu apabila tidak menyatakan perbezaan pendapat di kalangan Muhadditsin mengenai kedudukan hadits tersebut. MAZA hanya memenangkan pendapat Albani yang keilmuannya dalam ilmu hadits masih menjadi pertikaian ulama sezaman dan masa kini. Diharap MAZA dapat mengubah sikap fanatik dan taksubnya kepada Albani dan mereka-mereka yang sewaktu dengannya sehingga sanggup mentohmah Imam at-Tirmidzi sebagai periwayat hadis palsu.

Ikhwah, berbalik kepada hadits yang masyhur sebutan dan maknanya di lidah umat. Ianya diriwayatkan oleh Imam at-Timidzi pada bab "Maa jaa-a fii fadhli Yaasin" dengan rawi-rawinya sebagai berikut:-
  1. Qutaibah dan Sufyaan bin Wakii';
  2. Humaiid bin Abdur Rahmaan ar-Ruaasi;
  3. al-Hasan bin Sholih;
  4. Harun bin Abu Muhammad;
  5. Muqaatil bin Hayyaan;
  6. Qataadah;
  7. Sayyidina Anas r.a.;
  8. Junjungan Nabi s.a.w. bersabda (matan hadis seperti di atas).

Dalam komentarnya, Imam at-Tirmidzi menyatakan bahwa:- "Hadits ini HASAN GHARIB yang tidak kami ketahui (mengenainya) melainkan daripada hadits (riwayat) Humaaid bin 'Abdur Rahmaan. Dan di Bashrah tidak diketahui ianya daripada hadits riwayat Qataadah melainkan dari wajah ini. Dan Harun Abu Muhammad syaikhun majhulun." Inilah penelitian yang dibuat oleh Imam at-Tirmidzi berhubung hadits di atas.

Imam at-Tirmidzi juga telah membawa satu lagi sanad bagi hadits tersebut melalui jalan Abu Musa Muhammad bin al-Mutsanna daripada Ahmad bin Sa`id al-Darimi daripada Qutaibah daripada Humaiid bin Abdur Rahman dan seterusnya seperti sanad yang pertama tadi. Selain dari itu, Imam at-Tirmidzi juga menyatakan dalam bab ini ada riwayat daripada Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq r.a. akan tetapi sanadnya tidak shahih bahkan dhoif dan juga telah datang satu riwayat daripada Sayyidina Abu Hurairah r.a.

Syaikh Abul 'Ula Muhammad 'Abdur Rahman bin 'Abdur Rahiim al-Mubaarakpuuri (1283 - 1353) pengarang kitab "Tuhfatul Ahwazi bi Syarhi Jaami' at-Tirmidzi" membahaskan hadits ini dalam jilid ke-3 dari mukasurat 196 - 198. Bagi pernyataan Imam at-Tirmidzi bahawa hadits ini HASAN GHARIB, Imam al-Mubaarakpuri tidak menyatakan apa-apa komentar atau bantahannya terhadap ketetapan tersebut dan ini bermakna bahawa dia bersetuju dengan ijtihad Imam at-Timidzi berhubung kekuatan hadits tersebut. Bahkan dia juga menyatakan bahawa hadits ini juga dikeluarkan oleh ad-Darimi. Dia juga menyatakan hadits Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq r.a. yang dimaksudkan oleh Imam at-Tirmidzi tersebut adalah sebagaimana dikatakan oleh al-Hafidz Ibnu Katsir dalam tafsirnya bahawa hadits as-Siddiq r.a. tersebut telah diriwayatkan oleh al-Hakim at-Tirmidzi dalam kitabnya "Nawaadir al-Ushuul". Perlu diingat bahawa al-Hakim at-Tirmidzi adalah seorang ulama lain dan bukannya Imam at-Tirmidzi. Adapun hadits Sayyidina Abu Hurairah r.a., maka Imam Abu Bakar al-Bazzaar berkata bahawa telah memberitahu 'Abdur Rahman bin al-Fadhl lalu disebutkan segala sanadnya dengan lafaz hadits: - Inna li kulli syai-in qalban, wa qalbul Quran Yaasin" (Bahawasanya bagi setiap sesuatu itu hati, dan hati al-Quran ialah surah Yaasin).

Selain hadits as-Siddiq dan Abu Hurairah tersebut, Imam asy-Syaukani dalam "Nailul Awthaar" menyatakan bahawa Imam Ahmad telah meriwayat hadits berbunyi:- "Yaasin qalbul Quraan, laa yaqra-uha rajulun yuridullah wad daaral akhirata illa ghufira lahu, waqra-u-ha 'ala mautaakum" (Yaasin adalah hati al-Quran, tidak membaca akan dia seseorang yang berkehendakkan (keredhaan) Allah dan negeri Akhirat melainkan diampunkan baginya, dan bacakanlah ia atas orang mati kamu." Untuk pengetahuan ikhwah, "Nailul Awthar" ini adalah syarah bagi "Muntaqal Akhbar" karangan ikutan besar puak Salafi-Wahhabi iaitu Syaikh Ibnu Taimiyyah al-Harrani.

Ikhwah, Fadhilatul Ustadz al-Imam as-Sayyid Muhammad Zaki Ibrahim dalam "al-Iskaat Barakaatul Quraan 'ala al-ahyaa-i wal amwaat" mukasurat 22 menyatakan bahawa selain diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi dan ad-Darimi, hadits tersebut juga diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi dalam "Syu`abul Iiman" (2/482) di mana Imam al-Baihaqi menyatakan, antara lain, bahawa hadits ini telah dinaqalkan dengan sanadnya tersebut daripada perkataan Abu Qalaabah yang merupakan salah seorang ulama besar dan pemuka tabi`in (min kibaari at-Tabi`in). Hadits ini juga diriwayatkan dalam "Musnad asy-Syahaab"(2/130), manakala Imam al-Qurthubi menyebutnya dalam Tafsirnya (15/2) dan menisbahkannya kepada Dhahhaaak daripada Sayyidina Ibnu 'Abbas. Imam Abu Zar`ah ar-Razi telah meriwayatkan hadits ini dalam "at-Tadwiin fi Akhbar Qazwiin lil-Rafi`i" (3/243) dan menyebut bahawa al-Khathib menceritakan mengenai hadits ini dalam "Tarikh Baghdaad".

Walaupun begitu, aku tidak menafikan ada berlaku khilaf antara muhadditsin mengenai taraf hadits riwayat Imam at-Tirmidzi tersebut. Memang ada ulama yang mendhoifkan riwayat tersebut, antaranya Imam as-Sayuthi dalam "Jami`us Shoghir". Oleh itu bagiku, serendah-rendah taraf yang sewajarnya diberikan kepada hadits riwayat Imam at-Tirmidzi tersebut adalah dhoif dan bukannya maudhu`. Jikapun dalam sanadnya ada seorang syaikh yang majhul, tetapi ianya tidaklah boleh terus dihukumkan sebagai maudhu`, kerana majhul itu juga ada kategorinya dan mempunyai perbahasan luas dan tersendiri di kalangan muhadditsin.

TINDAKAN MAZA DAN TOK GURUNYA AL-ALBANI MEMAUDHU`KAN HADITS TERSEBUT MEMPUNYAI IMPLIKASI TERSENDIRI DI MANA MEREKA SEOLAH-OLAH MENYATAKAN YANG IMAM AT-TIRMIDZI ADALAH SEORANG YANG TIDAK TELITI DALAM MERIWAYATKAN HADITS KERANA BELIAU TELAH MERIWAYAT HADITS PALSU DALAM JAMI` ATAU SUNANNYA TERSEBUT. Adakah ini mesej yang hendak disampaikan oleh MAZA kepada umat? Jika begitu dimanakah kita harus letakkan kitab rujukan umat Sunni ini ? Adakah setaraf dengan kitab "al-Kafi" puak Syiah yang bercampur-baur dengan hadits-hadits maudhu'? Jika dikatakan bahawa Imam at-Tirmidzi sebagaimana manusia biasa boleh melakukan kesilapan dalam periwayatan dan ijtihadnya, maka apa yang menegah MAZA atau al-Albani untuk tidak melakukan sebarang kesilapan dalam penelitian mereka? Jika dibandingkan Imam at-Tirmidzi yang muhaddits lagi hafiz dalam bidang hadits, dimanakah kedudukan MAZA dan al-Albani? Kalaulah MAZA berhujjah bahawa dia berpegang kepada ijtihad al-Albani untuk memaudhu`kan hadits tersebut, maka adakah ijtihad al-Albani itu wajib diikuti oleh umat ? Adakah umat ini tidak berhak untuk mengikut ijtihad Imam at-Tirmidzi yang menyatakan darjat hadits tersebut sebagai HASAN GHARIB ? Oleh itu untuk penutup, nasihatku kepada MAZA dan golongan yang sewaktu dengannya ialah HENDAKLAH KAMU BERTAQWA KEPADA ALLAH DAN BERHATI-HATILAH SERTA BERADABLAH APABILA BERBICARA MENGENAI ULAMA TERDAHULU. Allahu `a'laam.

Imam Haji Morshidi

Datuk Hakim Imam Haji Morshidi yang nama penuhnya ialah Abang Haji Morshidi bin Abang Haji Narudin (Nuruddin) bin Datuk Bandar Haji Bolhasan. Beliau dilahirkan di Kuching pada tahun 1877.

Beliau melanjutkan pengajian agamanya ke Makkah al-Musyarrafah dan menjadi murid kepada ramai ulama ternama di sana seperti Syaikh Haji Uthman bin Abdul Wahhab as-Sarawaki, Syaikh Wan Ahmad al-Fathani, Syaikh Mukhtar Bogor, Syaikh Muhammad Sa`id BabShail dan Sidi Abu Bakar Syatha ad-Dimyathi. Setelah menahun di Kota Makkah selama kira-kira lapan tahun, pulanglah beliau ke Sarawak untuk menabur jasa mendidik anak bangsanya dengan menjadikan Masjid Tambi atau Masjid India atau nama rasminya sekarang Masjid Bandar Kuching sebagai pusat kegiatan dakwahnya. Di situlah juga Datuk Imam Haji Morshidi membuka sebuah madrasah pada tahun 1917 yang dinamakan sebagai Madrasah al-Mursyidiyyah ditukar namanya kepada Madrasah Islamiah. Dari Madrasah ini telah lahir ramai tokoh masyarakat dan agama, bahkan kebanyakan Mufti-Mufti Negeri menerima pendidikan formal agama dan Bahasa Arab dari madrasah ini, termasuklah mufti sekarang Datu Haji Loling Othman bin Haji Alwi. Pada tahun 1939, berpulanglah Datuk Imam Haji Morshidi ke rahmatUllah di Kuching dengan meninggalkan banyak anak murid dan alhamdulillah, almarhum ayahandaku sempat menimba ilmu dengan beliau. Oleh itu sedikit sebanyak pertautan titihan ilmu itu sampai juga kepadaku.

Sebenarnya Sarawak seperti negeri-negeri lain mempunyai ramai ulama keluaran Makkah, tetapi sejarah hidup mereka dan perjuangan serta dakwah mereka tidak banyak diketahui. Pendakwah Sarawak ada yang pergi berdakwah di kawasan-kawasan negara jiran seperti Kalimantan, dan terdapat juga tradisi berfaqir dilakukan oleh ulama-ulama Sarawak. Aku berharap anak-anak negeriku ini akan membuat usaha untuk mencari dan mendokumentasikan riwayat-riwayat hidup dan perjuangan tokoh-tokoh agama seperti Datuk Imam Haji Morshidi, Datuk Hakim Keramat, Tuan Guru Haji Baha`, Tuan Guru Haji Daud Abdul Ghani, Tuan Guru Haji Saleh Arif dan ramai lagi. Biarlah sejarah hidup mereka diketahui oleh anak bangsa kita, agar boleh dijadikan contoh dalam meneruskan perjuangan mendaulatkan Islam di tanah air ini. Menulis riwayat hidup para ulama dan sholihin adalah satu tugas yang mulia, bahkan ada ulama yang menyatakan bahawa jika seseorang menulis riwayat hidup seorang waliyUllah, kelak di hari kiamat dia akan bersama dengan wali tersebut. Ini kata-kata ulama, kalau nak percaya, percayalah, kalau tidak apa boleh buat, cuma ingat-ingatlah pada sabdaan Junjungan s.a.w. hadits baginda yang shohih bahawa "seseorang itu akan bersama-sama dengan orang yang dikasihinya." Aku terlalu dhoif dan tidak berkemampuan untuk menjalankan kerja ini, banyak cerita dan riwayat lisan yang kudengar sewaktu nembiak dolok, udah ingat-ingat lupak di ingatan. Antara yang aku masih ingat ialah mengenai cerita berkenaan Tuan Guru Haji Baha` yang meninggal sewaktu berfaqir di Batang Samarahan, alhamdulillah, aku berkesempatan bergaul dengan muridnya yang kini sudah berusia lebih 80 tahun yang menceritakan bagaimana mereka berdayung dari Batang Samarahan dengan mudahnya mudik ke Kuching membawa jenazah almarhum. Sayang sampai ke saat ini riwayat dan kisah dakwah ulama-ulama ini masih samar dan tidak dipedulikan berbanding dengan tokoh-tokoh politik semasa. Mudah-mudahan Allah menyirami roh Datuk Imam dan segala arwah para ulama serta sekalian muslimin dengan cucuran hujan rahmat dan keredhaan yang berkekalan sehingga ke hari pertemuan ........al-Fatihah.

Syaikh Sulaiman ar-Rasuli


Syaikh Sulaiman ar-Rasuli atau terkenal di antara para muridnya dengan panggilan Maulana Syaikh Sulaiman adalah seorang ulama besar Minangkabau. Beliau dilahirkan di Candung, Sumatera Barat pada tahun 1287H dan wafat pada tahun 1390H.

Beliau adalah seorang ulama besar yang gigih mempertahankan pegangan Ahlus Sunnah wal Jama`ah bermazhab Syafi`i. Sebelum meneruskan pelajarannya ke Makkah al-Mukarramah, beliau terlebih dahulu belajar, antara lain kepada Syaikh Yahya al-Khalidi Magak Bukit Tinggi. Di Makkah, beliau berguru dengan Syaikh Ahmad Khatib bin Abdul Lathif Minangkabau, Syaikh Wan Ali Kutan al-Kelantani, Syaikh Ahmad Muhammad Zain al-Fathani dan ramai lagi ulama di sana. Beliau adalah seangkatan dengan ulama-ulama Nusantara seperti Syaikh Abbas Ladang Lawas, Syaikh Jamil Jaho Padang Panjang, Kiyai Hasyim Asy`ari, Syaikh Hasan Maksum, Syaikh Khatib Ali Minangkabau, Syaikh Zain Simabur, Syaikh Muhammad Yusuf Kenali (Tok Kenali al-Kelantani) dan Syaikh Utsman Sarawak. Bersama-sama Syaikh Abbas Ladang Lawas dan Syaikh Jamil Jaho, mereka bertiga ini dikenali sebagai "tali pilin tiga" yang kuat dan kukuh mempertahankan faham Ahlus Sunnah wal Jama`ah bermazhab Syafi`i.

Sekembalinya Syaikh Sulaiman ke Sumatera, beliau mula mengajar menurut sistem pondok. Walau bagaimanapun, pengajian sistem pondok secara halaqah iaitu bersila di lantai dalam pendidikan Syeikh Sulaiman ar-Rasuli berubah menjadi sistem persekolahan duduk di bangku pada 1928, namun kitab-kitab yang diajar tidak pernah diubah. Setiap tahun beliau memberikan ijazah kepada murid-muridnya yang telah tamat, di mana dalam ijazah-ijazah tersebut dinyatakan bahawa pemegangnya kalau hendak berfatwa mestilah menurut mazhab Syafi`i. Hal ini dipegang teguh oleh beliau sehingga dinyatakan dalam ijazah-ijazah tersebut bahawa beliau tidak redha dunia-akhirat, kalau murid-muridnya memfatwakan dan menganut mazhab lain.

Pada tahun 1921, beliau dan beberapa ulama termasuk 2 sahabatnya tadi telah menubuhkan sebuah organisasi agama bernama "Ittihadul Ulama Sumatera" yang bertujuan untuk menegakkan dan mempertahankan faham Sunni Syafi`i. Antara aktiviti organisasi ini adalah menerbitkan majalah "ar-Radd wal Mardud" yang menjelaskan serta mempertahankan fahaman Sunni Syafi`i.

Pada tahun 1928, Syeikh Sulaiman ar-Rasuli bersama sahabat-sahabatnya Syeikh Abbas Ladang Lawas dan Syeikh Muhammad Jamil Jaho mendirikan pula persatuan sekolah-sekolah agama dengan nama "Persatuan Tarbiyah Islamiyyah", di mana seluruh madrasah dan pondok yang bergabung dengannya dinamakan "Madrasah Tarbiyah Islamiyyah". Seluruh madrasah dan pondok tersebut diubah gaya pengajiannya dengan memakai papan hitam, meja dan bangku, tetapi isi pelajaran dan kitab-kitabnya tetap sama tidak berubah iaitu kitab-kitab mazhab Syafi`i dan Ahlus Sunnah wal Jama`ah, antaranya, "Matan Taqrib", "Fathul Qarib", "Fathul Mu`in", "I`anathuth Tholibin" dan "Mahalli". Maka bertebaranlah madrasah-madrasah ini di seluruh Sumatera dari Aceh hingga ke Lampung, bahkan mencapai Sintang, Kalimantan Barat. Kemudian organisasi ini bukan sahaja bergiat dalam pendidikan, tetapi ia juga bergiat dalam politik sebagai sebuah parti politik yang mempunyai singkatan nama PERTI. Baik dalam sistem pendidikan mahupun perjuangan dalam parti politik, Syeikh Sulaiman ar-Rasuli dan kawan-kawannya secara tegas dan berani mempertahankan dan berpegang dengan satu mazhab, iaitu Mazhab Syafi`i.

Antara kitab-kitab karangan beliau adalah:-
1. Dhiya-us Siraj fil Isra` wal Mi'raj;
2. Tsamaratul Ihsan fi wiladah Sayyidil Insan;
3. Dawa-ul Qulub fi qishshah Yusuf wa Ya'qub;
4. Risalah al-Aqwal al-Washitah fidz-Dzikri war-Rabithah;
5. al-Qaulul Bayan fi Tafsiril Quran;
6. Al-Jawahirul Kalamiyyah;
7. Sabilus Salamah fi wird Sayyidil Ummah;
8. Perdamaian Adat dan Syara`; dan
9. Kisah Muhammad 'Arif (tasawwuf).

Sungguh beliau ini ulama besar yang jarang tandingannya, kukuh dan kuat mempertahankan agama berorientasikan Sunni Syafi`i. Beliau pergi menemui Ilahi dalam usia 85 tahun pada 28 Rabi`ul Akhir 1390H bersamaan 1 Ogos 1970 dan dimakamkan di Komplek Madrasah Tarbiyyah Islamiyyah, Candung, Bukit Tinggi. Jenazah beliau diiringi oleh puluhan ribu umat beserta para 'ulama dan umara`nya. Bendera Republik Indonesia dikibarkan setengah tiang selama 3 hari berturut-turut oleh Pemerintah dan rakyat Sumatera Barat, untuk menyatakan belasungkawa dengan pemergian al-'Alim al-'Allamah al-Fadhil Maulana Syaikh Sulaiman ar-Rasuli bin Angku Muhammad Rasul al-Minkabawi. Moga-moga Allah sentiasa mencucuri rahmat dan keredhaan ke atasnya serta menempatkan beliau bersama Junjungan Nabi s.a.w. dan para shiddiqin, aamiin.....al-Fatihah.

Tawassul - Bicara Habib Munzir

Memang banyak pemahaman saudara-saudara kita muslimin yang perlu diluruskan tentang tawassul, tawassul adalah berdoa kepada Allah dengan perantara amal shalih, orang shalih, malaikat, atau orang-orang mukmin. Tawassul merupakan hal yang sunnah, dan tak pernah ditentang oleh Rasul saw, tak pula oleh Ijma Sahabat radhiyallahuanhum, tak pula oleh Tabiin, dan bahkan para Ulama dan Imam-Imam besar Muhadditsin, mereka berdoa tanpa perantara atau dengan perantara, dan tak ada yang menentangnya, apalagi mengharamkannya, atau bahkan memusyrikkan orang yang mengamalkannya.

Pengingkaran hanya muncul pada abad ke 19-20 ini, dengan munculnya sekte sesat yang memusyrikkan orang-orang yang bertawassul, padahal Tawassul adalah sunnah Rasul saw, sebagaimana hadits shahih di bawah ini : Wahai Allah, Demi orang-orang yang berdoa kepada Mu, demi orang-orang yang bersemangat menuju (keridhoan)Mu, dan Demi langkah-langkahku ini kepada (keridhoan)Mu, maka aku tak keluar dengan niat berbuat jahat, dan tidak pula berniat membuat kerusuhan, tak pula keluarku ini karena riya atau sumah....... hingga akhir hadits. (HR Imam Ahmad, Imam Ibn Khuzaimah, Imam Abu Naiem, Imam Baihaqy, Imam Thabrani, Imam Ibn Sunni, Imam Ibn Majah dengan sanad Shahih). Hadits ini kemudian hingga kini digunakan oleh seluruh muslimin untuk doa menuju masjid dan doa safar. Tujuh Imam Muhaddits meriwayatkan hadits ini, bahwa Rasul saw berdoa dengan Tawassul kepada orang-orang yang berdoa kepada Allah, lalu kepada orang-orang yang bersemangat kepada keridhoan Allah, dan barulah bertawassul kepada Amal shalih beliau saw (demi langkah2ku ini kepada keridhoanMu).


Siapakah Muhaddits?, Muhaddits adalah seorang ahli hadits yang sudah hafal 10.000 (sepuluh ribu) hadits beserta hukum sanad dan hukum matannya, betapa jenius dan briliannya mereka ini dan betapa Luasnya pemahaman mereka tentang hadist Rasul saw, sedangkan satu hadits pendek, bisa menjadi dua halaman bila disertai hukum sanad dan hukum matannya. Lalu hadits di atas diriwayatkan oleh tujuh Muhaddits, apakah kiranya kita masih memilih pendapat madzhab sesat yang baru muncul di abad ke 20 ini, dengan ucapan orang-orang yang dianggap muhaddits padahal tak satupun dari mereka mencapai kategori Muhaddits, dan kategori ulama atau apalagi Imam Madzhab, mereka bukanlah pencaci, apalagi memusyrikkan orang-orang yang beramal dengan landasan hadits shahih.


Masih banyak hadits lain yang menjadi dalil tawassul adalah sunnah Rasul saw, sebagaimana hadits yang dikeluarkan oleh Abu Nu'aim, Thabrani dan Ibn Hibban dalam shahihnya, bahwa ketika wafatnya Fathimah binti Asad (Bunda dari Sayyidina Ali bin Abi Thalib kw, dalam hadits itu disebutkan Rasul saw rebah/bersandar dikuburnya dan berdoa : Allah Yang Menghidupkan dan mematikan, dan Dia Maha Hidup tak akan mati, ampunilah dosa Ibuku Fathimah binti Asad, dan bimbinglah hujjah nya (pertanyaan di kubur), dan luaskanlah atasnya kuburnya, Demi Nabi Mu dan Demi para Nabi sebelum ku, Sungguh Engkau Maha Pengasih dari semua pemilik sifat kasih sayang., jelas sudah dengan hadits ini pula bahwa Rasul saw bertawassul di kubur, kepada para Nabi yang telah wafat, untuk mendoakan Bibi beliau saw (Istri Abu Thalib).


Demikian pula tawassul Sayyidina Umar bin Khattab ra. Beliau berdoa meminta hujan kepada Allah : "Wahai Allah, kami telah bertawassul dengan Nabi kami (saw) dan Engkau beri kami hujan, maka kini kami bertawassul dengan Paman beliau (saw) yang melihat beliau (saw), maka turunkanlah hujan..”. maka hujanpun turun. (Shahih Bukhari hadits no.963 dan hadits yang sama pada Shahih Bukhari hadits no.3508). Umar bin Khattab ra melakukannya, para sahabat tak menentangnya, demikian pula para Imam-Imam besar itu tak satupun mengharamkannya, apalagi mengatakan musyrik bagi yang mengamalkannya, hanyalah pendapat sekte sesat ini yang memusyrikkan orang yang bertawassul, padahal Rasul saw sendiri bertawassul. Apakah mereka memusyrikkan Rasul saw ? Dan Sayyidina Umar bin Khattab ra bertawassul, apakah mereka memusyrikkan Umar ?, Naudzubillah dari pemahaman sesat ini.


Mengenai pendapat sebagian dari mereka yang mengatakan bahwa tawassul hanya boleh pada orang yang masih hidup, maka entah dari mana pula mereka mengarang persyaratan tawassul itu, dan mereka mengatakan bahwa orang yang sudah mati tak akan dapat memberi manfaat lagi, pendapat yang jelas-jelas datang dari pemahaman yang sangat dangkal, dan pemikiran yang sangat buta terhadap kesucian tauhid.


Jelas dan tanpa syak bahwa tak ada satu makhlukpun dapat memberi manfaat dan mudharrat terkecuali dengan izin Allah, lalu mereka mengatakan bahwa makhluk hidup bisa memberi manfaat, dan yang mati mustahil. Lalu di mana kesucian tauhid dalam keimanan mereka ? Tak ada perbedaan dari yang hidup dan yang mati dalam memberi manfaat kecuali dengan izin Allah, yang hidup tak akan mampu berbuat terkecuali dengan izin Allah, dan yang mati pun bukan mustahil memberi manfaat bila dikehendaki Allah. karena penafian kekuasaan Allah atas orang yang mati adalah kekufuran yang jelas.


Ketahuilah bahwa tawassul bukanlah meminta kekuatan orang mati atau yang hidup, tetapi berperantara kepada keshalihan seseorang, atau kedekatan derajatnya kepada Allah swt, sesekali bukanlah manfaat dari manusia, tetapi dari Allah, yang telah memilih orang tersebut hingga ia menjadi shalih, hidup atau mati tak membedakan Kudrat Ilahi atau membatasi kemampuan Allah, karena ketakwaan mereka dan kedekatan mereka kepada Allah tetap abadi walau mereka telah wafat.


Contoh lebih mudah, anda ingin melamar pekerjaan, atau mengemis, lalu anda mendatangi seorang saudagar kaya, dan kebetulan mendiang tetangga anda yang telah wafat adalah abdi setianya yang selalu dipuji oleh si saudagar, lalu anda saat melamar pekerjaan atau mungkin mengemis pada saudagar itu, anda berkata : "Berilah saya tuan (atau) terimalah lamaran saya tuan, saya mohon, saya adalah tetangga dekat fulan, nah bukankah ini mengambil manfaat dari orang yang telah mati? Bagaimana dengan pandangan bodoh yang mengatakan orang mati tak bisa memberi manfaat? Jelas-jelas saudagar akan sangat menghormati atau menerima lamaran pekerjaan anda, atau memberi anda uang lebih, karena anda menyebut nama orang yang ia cintai, walau sudah wafat, tapi kecintaan si saudagar akan terus selama saudagar itu masih hidup, pun seandainya ia tak memberi, namun harapan untuk dikabulkan akan lebih besar, lalu bagaimana dengan ar-Rahmaan ar-Rahiim, Yang Maha Pemurah dan Maha Menyantuni? Dan tetangga anda yang telah wafat tak bangkit dari kubur dan tak tahu menahu tentang lamaran anda pada si saudagar, NAMUN ANDA MENDAPAT MANFAAT BESAR DARI ORANG YANG TELAH WAFAT.


Aduh...aduh... entah apa yang membuat pemikiran mereka sempit hingga tak mampu mengambil permisalan mudah seperti ini. Firman Allah : "MEREKA ITU TULI, BISU DAN BUTA DAN TAK MAU KEMBALI PADA KEBENARAN" (QS Albaqarah-18). Wahai Allah beri hidayah pada kaumku, sungguh mereka tak mengetahui.Wassalam.

Ashhaabul Badr

Sempena 17 Ramadhan, tarikh berlakunya 2 peristiwa penting, iaitu Nuzul al-Quran dan Badar al-Kubra. Posting ini aku nak tulis sedikit berkaitan Ashhaabul Badr iaitu para pejuang Badar yang dipimpin oleh Junjungan Nabi s.a.w. Sebelum itu, aku nak kisahkan satu peristiwa yang terjadi sewaktu dalam perjalanan ke Badar yang jauhnya kira-kira 160 km dari Kota Madinah al-Munawwarah. Perjalanan merentas padang pasir ke sana oleh kira-kira 313 orang mujahidin yang dikepalai Sayyidul Mujahidin Junjungan Nabi s.a.w. hanya berkenderaankan dua kaki masing-masing, 3 ekor kuda dan 70 puluh ekor unta yang ditunggang secara bergilir. Imam Ahmad meriwayatkan dalam Musnadnya dengan sanad hasan dan al-Hakim menyatakan darjatnya shohih atas syarat Imam Muslim bahawa Sayyidina Ibnu Mas`ud r.a. berkata:-
Adalah kami pada hari Badar berkongsi seekor unta 3 orang, dan adalah Sayyidina Abu Lubabah r.a. dan Sayyidina Ali bin Abu Talib r.a. menjadi rakan berkongsi unta dengan Junjungan Nabi s.a.w. Ketika sampai giliran untuk menunggang unta, mereka berdua berkata kepada Junjungan s.a.w.: "Wahai RasulAllah, biarlah kami berjalan dan engkau tetap naik." Baginda menjawab: "Kalian tidaklah lebih kuat daripadaku untuk berjalan dan tidaklah aku terkaya daripada memperolehi pahala."
Allahu..Allah, lihat ikhwah bagaimana akhlak Penghulu sekalian semesta ini. Bandingkanlah dengan sikap kita, sudahlah banyak dosa, tapi tak sungguh-sungguh meminta keampunan Allah, malas beramal walaupun miskin pahala...Allahu...Allah.

Sungguh Ghazwah Badar amat signifikan dalam kehidupan seseorang individu muslim kerana inilah hari berlakunya penentuan sama ada Islam terus tetap berkembang atau berkubur. Junjungan s.a.w. sendiri dalam munajat baginda sebelum meletusnya perang tersebut menyatakan:-

اللهم أنشدك عهدك و وعدك، اللهم إن تهلك هذه العصابة لا تعبد في الأرض

Ya Allah, aku mengharapkan janji-janjiMu. Ya Allah, jika sekiranya Engkau binasakan akan pasukan ini (yakni para pejuang Badar), nescaya Engkau tidak akan disembah lagi di muka bumi ini.
Sungguh peristiwa ini mesti sentiasa lekat dalam fikiran dan sanubari kita. Kemenangan tentera Badar di bawah pimpinan Junjungan telah menjadi sebab bagi perkembangan pesat Islam ke seluruh alam sehingga ke rantau kita ini wajar diingat dengan penuh rasa syukur kepada Allah s.w.t. sebagaimana firmanNya dalam surah Ali Imran ayat 123:-

وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُواْ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Dan sungguhnya Allah telah menolong kamu mencapai kemenangan dalam peperangan Badar, sedang kamu berkeadaan lemah (kerana kamu sedikit bilangannya dan kekurangan alat perang). Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah, supaya kamu bersyukur (akan kemenangan itu).
Para pejuang Badar amat tinggi kedudukan mereka di sisi umat. Mereka telah dipilih Allah untuk menjadi sebab bagi kesinambungan Islam atas mukabumi ini. Oleh itu mereka adalah pilihan Allah dan waliNya. Maka tidak hairanlah, para ulama kita mengarang berbagai ibtihal dan munajat yang mengandungi tawassul dengan para pejuang ini. Antara yang paling masyhur di rantau kita ini ialah Sholawat Badar. Al-'Allaamah as-Sayyid Ja'far bin Hasan bin 'Abdul Karim al-Barzanji rhm., Mufti Syafi`iyyah Madinah dan pengarang Mawlid Barzanji yang terkenal, telah mengarang sebuah nazam yang mengandungi tawassul ini yang dinamakan "Jaaliyatul Kadar". Al-'Allaamah as-Sayyid Ibrahim bin Idris as-Sanusi al-Hasani al-Fasi rhm. pula mengarang "Saifun Nashor bis Saadatil Kiraam Ahlil Badr" yang pembacaannya menjadi wirid penting di sesetengah tempat. Di Kota Gresik, Jawa Timur pembacaannya secara tetap dipelopori oleh Quthubul Habib Abu Bakar bin Muhammad as-Saqqaf rhm. Mawlana Dhiyauddin Khalid al-Baghdadi q.s., mujaddid Thoriqah an-Naqsyabandiah al-Khalidiyyah, pula menyusun himpunan sholawat yang memuatkan tawassul dengan pejuang Badar dengan jodol "Jaaliyatul Akdaar was Saiful Battaar". Inilah antara cara bagaimana ulama dan umat memperingati Ahli Badar yang mulia, bukan sahaja dengan ceramah-ceramah, tetapi dalam munajat disebut nama mereka dengan penuh hormat dan takzim kerana mereka-mereka ini adalah kekasih Allah dan waliNya di mana dengan penyebutan nama mereka diharapkan turunnya keberkatan dan rahmat daripada Allah s.w.t..

Ikhwah, untuk penutup posting ini, aku nukil kalam Tok Syaikh Wan Ahmad al-Fathani rhm. dalam "Hadiiqatul Azhaar war Riyaahiin" bahawa:-

و قال صلى الله عليه و سلم أذكروا الصالحين يبارك عليكم.
و قال ايضا عند ذكر الصالحين تنزل الرحمة


Dan bersabda Nabi s.a.w.:- "Sebut oleh kamu akan segala orang yang sholihin nescaya diberi berkat atas kamu". Dan sabdanya juga:- "Tatkala menyebutkan segala orang yang sholihin itu turunlah rahmat."
Mudah-mudahan keberkatan Ahli Badar terus mengalir kepada kita sekalian demi kemuliaan Penghulunya Ahli Badar, Junjungan Nabi s.a.w., moga dengan keberkatan tersebut kita akan bersemangat waja untuk mengamalkan dan menegakkan Islam dengan sebaiknya.

اللهم آمين .... الفاتحة إلى حضرة النبي و الى ارواح اصحاب البدر الكرام

Lailatul Qadr

Wahai yang bertanya
Tentang lailatul qadar bila ada ia
10 terakhir Ramadhan tempatnya dia
Pada yang gasal diharap adanya
Diketahui ia dengan hari Ramadhan bermula
Jika Ahad dan Rabu mula ia, malam ke-29 itulah dia
Jumaat dan Selasa, ke-27 jadi ia
Khamis mula, ke-25 pula
Jika Sabtu hari pertama, ke-23 malam utama
Jika Isnin pula, malam ke-21 jangan lupa
Inilah kaedah dinaqal ia
Dari kalangan ahli sufi zuhud tak cinta dunia

Alhamdulillah wasy Syukrulillah, bertemu kita dengan 10 hari terakhir bulan Ramadhan yang mulia. Dalam hari-hari terakhir ini kita dianjurkan untuk mempertingkatkan amal ibadah, beri'tikaf dan menghidupkan malam-malamnya. Antara malam-malamnya pula ada anugerah daripada Allah berupa lailatul qadr yang lebih baik dari 1000 bulan ( bukan seperti 1000 bulan tetapi lebih baik lagi). Syaikhan meriwayatkan daripada Sayyidina Abu Hurairah r.a. bahawa Junjungan Nabi s.a.w. bersabda:-

من قام ليلة القدر ايمانا و احتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه
"Sesiapa yang menghidupkan malam lailatul qadr (beribadah) dengan penuh keimanan dan keikhlasan, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu."
Para ulama berbeza pendapat dalam menentukan malam yang dikatakan sebagai lailatul qadr. Jumhur ulama tidak menentukannya dengan malam yang tertentu bulan Ramadhan untuk setiap tahun, tetapi menyatakan bahawa ianya adalah pada salah-satu malam dari 10 malam yang terakhir dan pada yang ganjil adalah lebih diharapkan. Antara sandaran untuk pendapat ini ialah hadits riwayat asy-Syaikhan, Imam al-Bukhari dan Imam Muslim, daripada Sayyidatina 'A-isyah r.anha bahawa Junjungan Nabi s.a.w. bersabda:-

تحروا ليلة القدر في العشر الأواخر من رمضان

"Carilah lailatul qadr pada 10 terakhir dari bulan Ramadhan"

Banyak juga ulama yang menetapkannya dengan malam tertentu dalam setiap tahun iaitu malam ke-27 Ramadhan (dalam bahasa kita dipanggil malam 7 likur) bersandarkan beberapa hadits antaranya yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dengan sanad yang shohih daripada Sayyidina Ibnu 'Umar r.anhuma di mana Junjungan Nabi s.a.w. bersabda:-

من كان متحريها فاليتحرها ليلة السابع و العشرين

"Sesiapa yang hendak mencarinya,
maka carilah ia pada malam ke - 27"


Di kalangan sebahagian ahli tasawwuf mereka ada formula sendiri untuk mengetahui malam tersebut, iaitu dengan melihat kepada hari awal Ramadhan. Bait-bait di atas yang aku beri erti dengan terjemah bebas adalah nazamnya Syaikh Abul Hasan yang kupetik dari Hasyiah al-Qalyubi juzuk 2 halaman 76, di mana dinyatakan bahawa:

  1. Jika awal Ramadhan hari Ahad atau Rabu, maka lailatul qadrnya malam ke-29;
  2. Jika awal Ramadhan hari Jumaat atau Selasa, maka lailatul qadrnya malam ke-27;
  3. Jika awal Ramadhan hari Khamis, maka lailatul qadrnya malam ke-25;
  4. Jika awal Ramadhan hari Sabtu, maka lailatul qadrnya malam ke-23;
  5. Jika awal Ramadhan hari Isnin, maka lailatul qadrnya malam ke-21.
Kata Syaikh Abul Hasan dengan menggunakan kaedah ini beliau sentiasa berjumpa dengan malam kemuliaan ini sejak usianya baligh lagi. Tetapi menurut sebahagian ulama, kaedah ini tidaklah mempunyai sandaran nash, tidak seperti ketentuan-ketentuan yang disebutkan terdahulu. Walau bagaimana pun kaedah ini hanya sekadar pendapat dan bukanlah satu ketetapan hukum, oleh itu sesiapa yang mahu boleh ikut sesiapa yang tidak terpulanglah.

Yang penting meningkatkan amal ibadah dengan penuh keimanan dan keikhlashan. Hanya mencari keredhaan Ilahi yang mesti disembah fi kulli waqtin wa hiin (setiap masa dan ketika), tidak hanya di malam lailatul qadr yang mulia. Mencari malam penuh keberkatan ini, setidak-tidaknya (yakni yang paling minima) hendaklah kita menjaga sholat Isya` berjemaah, melaksanakan tarawih (menurut jumhur tarawih itu 20 rakaat) berjemaah, berwitir secara berjemaah (kerana hanya dalam bulan Ramadhan sahaja disunnatkan witir berjemaah, sedangkan dalam bulan-bulan lain hanya harus sahaja) dan diakhiri dengan sholat Subuh berjemaah. Imam Muslim meriwayatkan daripada Sayyidina 'Utsman r.a. bahawa Junjungan Nabi s.a.w. bersabda:-

من صلى العشاء في جماعة فكأنما قام نصف الليل
ومن صلى الصبح في جماعة فكأنما صلى الليل كله
"Sesiapa yang sholat 'Isya` berjemaah, maka seolah-olah dia telah berqiyam separuh malam; Dan sesiapa yang sholat Subuh berjemaah, maka seolah-olah dia telah bersholat sepanjang malam."
Jangan lupa memperbanyakkan doa yang dianjurkan Junjungan Nabi s.a.w. kepada Ummul Mu'minin Sayyidatina 'Aisyah yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi, Imam an-Nasai, Imam Ibnu Majah dan selainnya dengan sanad yang shohih, di mana dinyatakan:-

عن عائشة رضي الله عنها قالت: قلت يا رسول الله إن علمت ليلة القدر ما اقول فيها؟
قال: قولي اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني
"Daripada Sayyidatina 'Aisyah r.anha berkata: "Aku berkata kepada Junjungan Nabi s.a.w.: "Ya Rasulallah, jika aku mengetahui lailatul qadr, apa yang aku ucapkan padanya?" Junjungan Nabi bersabda:- "Ucapkanlah : "Ya Allah, sesungguhnya Engkau adalah Maha Pemberi Kemaafan (Maha Pengampun), suka memberi kemaafan (keampunan), maka maafkanlah (ampunkanlah) aku."
اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني

Fi Sabilillah

Pertama aku nyatakan bahawa tujuan aku buat blog ini adalah sebagai alat menyampaikan tazkirah singkat agar mudah dibaca ikhwan yang mengenaliku agar perhubungan kami tidak terputus. Sebab itu, aku lebih suka menulis ringkas dan santai, tidak panjang berjela-jela. Berhubung soalan yang dikemukakan, jika hendak dijawab sepenuhnya, maka kena buat satu thesis lagilah jawabnya. Tetapi untuk tidak menghampakan aku layanlah sekadar mampu dengan peringatan bahawa aku bukanlah mufti atau ulama, nak jadi khadam ulama pun tak layak. Lakin uhibbus sholihiin wa lastu minhum.

Di sini aku nyatakan kepada ikhwah, pandangan pribadiku dengan sedikit ilmu yang ada. Aku melihat perluasan erti asnaf "fi sabilillah" yang difahami oleh jumhur ulama sebagai "al-ghazwah yakni peperangan" kepada segala yang bersifat makruf yang umum seperti pembinaan masjid, madrasah dan sebagainya seperti apa jua usaha untuk meninggikan kalimah Allah yang tinggi, sedikit sebanyak adalah kerana sudah berkurangan manusia pemurah yang sudi dengan murah hati menginfaqkan harta mereka untuk tujuan-tujuan tersebut samada berbentuk waqaf atau lainnya. Faktor ini menyebabkan dana untuk tujuan-tujuan makruf tersebut menjadi sempit sehingga menyebabkan pengertian asnaf fi sabilillah itu diperluaskan agar tujuan-tujuan makruf ini dapat dimasukkan dalam asnaf tersebut justru membolehkan zakat diperuntukkan untuknya. Inilah akibat kebakhilan kita, yang hanya sanggup mengeluarkan apa yang tidak dapat tidak dari harta kita, yakni zakat wajib, sementara untuk sadhaqah tathawwu` amat lemah dan lembap untuk dilaksanakan walaupun harta sudah seperti kata Haji Bakhil " gedung di darat kapal di laut." Inilah realiti yang telah dominan di kalangan masyarakat Islam.

Qawl yang muktamad dalam mazhab kita as-Syafi`i tetap berpegang bahawa asnaf fi sabilillah adalah tentera sukarelawan yang tidak menerima apa-apa imbuhan atau gaji atau habuan daripada kerajaan atau harta al-fai`. Mereka inilah yang berhak menerima zakat walaupun mereka adalah orang-orang yang berharta, kerana mereka menerima zakat atas asnaf fi sabilillah dan bukannya asnaf faqir atau miskin. Imam an-Nawawi rhm. dalam "al-Majmu' syarah al-Muhadzdzab" juzuk 6 halaman 125, menulis antara lain:-

و مذهبنا أن سهم سبيل الله المذكور في الآية الكريمة يصرف إلى الغزاة
الذين لا حق لهم في الديوان بل يغزون متطوعين، و به قال ابو حنيفة و مالك رحمهما الله تعالى.
و قال احمد رحمه الله تعالى في اصح الروايتين عنه: يجوز صرفه إلى مريد الحج

Dan mazhab kita (eh..eh ..eh.. rupa-rupanya Imam an-Nawawi pun ikut mazhab) bahawasanya saham (bahagian) sabilillah yang disebut dalam ayat yang mulia itu digunakan kepada al-ghuzzah (yakni orang yang berperang) yang tiada hak bagi mereka daripada diwan (payroll), bahkan yang berperang secara sukarela. Dan pendapat inilah juga dipegang oleh Imam Abu Hanifah rhm. dan Imam Malik rhm. Dan berkata Imam Ahmad rhm. pada yang asah antara dua riwayat daripadanya: "Harus digunakan (zakat) bagi orang yang hendak menunaikan haji."
Begitu juga penafsiran kebanyakan ulama` mazahib dan mufassir terdahulu. Misalnya Imam al-Qurthubi dalam "al-Jaami` li Ahkaamil Quran" juzuk 7 halaman 111 - 113 menulis, antara lain:-

وقوله تعالى: ..و في سبيل الله..و هم الغزاة و موضع الرباط،
يعطون ما ينفقون في غزوهم كانوا أغنياء أو فقراء. هذا قول اكثر العلماء،
و هو تحصيل مذهب مالك رحمه الله. و قال ابن عمر : الحجاج و العمار.
و يؤثر عن احمد و اسحاق رحمهما الله انهما قالا: سبيل الله الحج.........و قال ابو حنيفة
و صاحباه: لا يعطى الغازي إلا إذا كان فقيرا منقطعا به

"Firman Allah ta`ala : ( .. dan pada jalan Allah...) mereka itu adalah para pejuang yang berperang dan di perbatasan, diberikan kepada kepada mereka apa yang diperlukan untuk nafkah peperangan mereka sama ada mereka kaya atau faqir. Dan inilah qawl kebanyakan ulama, dan keputusan mazhab Malik rhm. Dan telah berkata Sayyidina Ibnu 'Umar r.anhuma: "Orang yang mengerjakan haji dan umrah (yakni termasuk dalam fi sabilillah)". Dan diriwayatkan daripada Imam Ahmad dan Ishaaq rhm. bahawasanya mereka berdua berkata: "Jalan Allah itu adalah haji"...... Dan telah berkata Imam Abu Hanifah dan dua sahabatnya: "Tidak diberi kepada orang yang berperang (ghazi) melainkan jika dia faqir dan terputus bekalannya/ hartanya."
Imam Ibnu Katsir dalam tafsirnya juga menerangkan pengertian fi sabilillah hanya kepada 2 golongan sahaja iaitu (1) al-ghuzzah dan (2) al-hujjaj (menurut pendapat Imam Ahmad). Beliau menulis:-

و أما في سبيل الله فمنهم الغزاة الذين لا حق لهم في الديوان
و عند الإمام احمد و الحسن و اسحاق و الحج في سبيل الله للحديث
Dan ada pun "pada jalan Allah",maka antara mereka ialah al-ghuzzah (orang yang berperang) yang tidak mendapat apa-apa hak dari diwaan (payroll), dan di sisi Imam Ahmad, al-Hasan dan Ishaaq, haji termasuk dalam fi sabilillah kerana nash hadits...
Walaupun begitu, terdapat juga segelintir ulama terdahulu yang memperluaskan pengertian fi sabilillah kepada segala yang bersifat kebajikan atau makrufat (terutama sekali yang bersifat umum), seperti pernyataan Imam Fakhrur Raazi dan Imam Qaffal sebagaimana dinyatakan "Tafsir ar-Raazi" juzuk 16 mukasurat 113:-

و اعلم ان ظاهر اللفظ في قوله تعالى : و في سبيل الله،
لا يوجب القصر على كل الغزاة - اي: المجاهدين في سبيل الله بالقتال-
فلهذا المعنى نقل القفال في تفسيره عن بعض الفقهاء
انهم اجازوا صرف الصدقات - الزكاة- الى جميع وجوه الخير من تكفين الموتى،
و بناء الحصون، و عمارة المساجد؛ لأن قوله تعالى : وفي سبيل الله عامل من الكل

Dan ketahuilah bahawasanya zahir lafaz firman Allah ta`ala: :..dan pada jalan Allah.." tidak memestikan pengertiannya disingkat (yakni disempitkan maknanya hanya) kepada setiap ghuzzah - iaitu: para mujahid yang berperang pada jalan Allah - maka atas makna (yakni atas makna yang diperluaskan) inilah dinukilkan oleh Imam al-Qaffal dalam tafsirnya daripada sebahagian fuqaha` mengharuskan menggunakan zakat untuk sekalian bentuk kebajikan (ila jamii`i wujuuhil khair) seperti mengkafankan orang mati, membina kota-kota, mengimarahkan masjid-masjid, kerana firman Allah ta`ala tersebut: " ...dan pada jalan Allah..." boleh digunakan kepada setiap yang tersebut tadi.

Berikut pula adalah penjelasan seorang ulama kontemporari, Dr. Wahbah az-Zuhaili dalam "Tafsir al-Munir" , antara lain menyatakan:-

و في سبيل الله : وهم في رأي الجمهور الغزاة المجاهدين الذين لا حق لهم في ديوان الجند، يعطون ما ينفقون في غزوهم، كانوا أغنياء او فقراء؛ لأن السبيل عند الإطلاق هو الغزو، و هو المستعمل في القرآن و السنة....و فسر بعض الحنفية سبيل الله بطلب العلم، و فسره الكاساني بجميع القرب، فيدخل فيه جميع وجوه الخير مثل تكفين الموتى و بناء القناطر و الحصون و عمارة المساجد؛ لأن قوله تعالى (في سبيل الله) عام في الكل. و الخلاصة: المراد بسبيل الله: إعطاء المجاهدين ولو كانوا أغنياء عند الشافعية، بشرط كونهم فقراء عند الحنفية، و الحاج من سبيل الله عند احمد و الحسن و إسحاق. و اتفق العلماء إلا ما يروى عن بعضهم أنه لا يجوز صرف الزكاة لبناء المساجد و الجسور و القناطر و إصلاح الطرقات، و تكفين الموتى ، و قضاء الدين، و شراء الأسلحة و نحو ذلك من القرب التي لم يذكر في الآية
Dan fi sabilillah : ianya menurut pendapat jumhur adalah al-ghuzzaah al-mujaahidiin (pejuang yang berjihad) yang tidak mendapat hak (imbuhan) daripada daftar tentera (yang tak termasuk dalam army punya payroll), diberikan kepada mereka apa yang dinafkahkan mereka untuk peperangan mereka, sama ada mereka itu orang kaya atau faqir; Kerana sesungguhnya "as-sabiil" diithlaqkan maknanya kepada "al-ghazzu" (perang), dan atas makna inilah penggunaannya dalam al-Quran dan as-Sunnah .......... Dan telah mentafsir sebahagian ulama Hanafiyyah akan sabilillah itu atas makna menuntut ilmu, dan mentafsir al-Kaasaani dengan segala perkara qurbah, maka dimasukkan dalam pengertian sabilillah itu segala jenis kebajikan seperti untuk mengkafan orang mati, membina jambatan-jambatan, kota-kota pertahanan dan mengimarahkan masjid; kerana firman Allah ta`ala " dan pada jalan Allah" itu adalah umum meliputi segala perkara ini. Kesimpulannya: Yang dikehendaki dengan sabilillah, adalah pemberian (zakat) kepada para mujahidin walaupun mereka itu kaya di sisi mazhab Syafi`i; dan dengan syarat mereka faqir di sisi mazhab Hanafi; dan di sisi Imam Ahmad, al-Hasan dan Ishaaq, haji juga dimasukkan kepada kategori sabilillah. Dan telah ittifaq ulama, melainkan apa yang diriwayatkan daripada segelintir daripada mereka (yakni pendapat minoriti ulama), bahawasanya TIDAK HARUS digunakan zakat untuk membina masjid, jambatan, membaiki jalan-jalan, mengkafan orang mati, melangsaikan hutang (atas asnaf sabilillah), membeli senjata dan yang sedemikian dari segala qurbah yang tidak disebut dalam ayat (yakni tidak termasuk dalam asnaf yang disebut dalam al-Quran)....
Nampaknya sekarang, pandangan minoriti ulama ini telah diberi perhatian dan mendapat tempat di sisi masyarakat. Ulama-ulama kontemporari seperti Syaikh Qardhawi, Dr. Abdul Karim Zaidan dan lain-lain, nampaknya lebih cenderung untuk mengikut pendapat ini. Bagiku, bukan kerana kekuatan dalilnya tetapi kerana memenuhi keperluan semasa dan maslahah am yang semakin mendesak sedangkan dananya semakin berkurang. Di Malaysia, kerana Haji Bakhil bin Lebai Kedekut masih ramai lagi, maka pandangan dan amalan rasmi sekarang nampaknya bersetuju dengan perluasan makna fi sabilillah ini untuk memasukkan beberapa makrufat ke dalam asnafnya.

Maka timbul lagi persoalan sejauh mana atau seluas mana ianya hendak diperluaskan ? Dan siapa yang hendak membuat ketentuan bahawa sesuatu urusan itu termasuk dalam asnaf fi sabilillah? Ini sudah tentu akan mengundang lagi ikhtilaf antara para ulama zaman ini. PAS kata perjuangan mereka adalah fi sabilillah, Tabligh kata dia orang keluar jalan Allah, UMNO kata depa juga berjihad. Jangan salah anggap yang aku nak komen benar atau tidak dakwaan mereka tersebut dan aku juga tak kata semua itu tidak termasuk fi sabilillah secara umum, cuma adakah ianya termasuk dalam definasinya dalam bab zakat, itu yang perlu diketahui. Maka adalah lebih selamat jika pihak-pihak ini tidak mengumpulkan dana zakat untuk kepentingan pergerakan mereka, tambahan pula jika penyalurannya pula tidak keruan ke mana perginya, kerana di situ masih ada syubhah dan khilaf ulama. Carilah dana lain tanpa mengganggu bahagian asnaf yang nyata dan masih memerlukan.

Jadi untuk menjawab samada sebuah laman Web Islami boleh menerima zakat atas nama asnaf fi sabilillah, maka aku kata menurut pandangan yang muktamad dalam mazhab kita asy-Syafi`iyyah, tentulah tidak boleh dan jika tidak boleh maka zakat yang dikeluarkan kepadanya tidaklah sah dan jika tidak sah hendaklah dikeluarkan semula kepada asnaf-asnafnya yang betul. Ikhwah kena ingat, bahawa ini persoalan fardhu dan sah - batal, oleh itu hendaklah kita berhati-hati dalamnya. Oleh itu, lebih selamat jika zakat tidak disalurkan kepada website tersebut (korang mesti tahu website mana yang dimaksudkan) kerana haknya untuk menerima zakat masih samar dan tidak jelas. Tambahan pula website tersebut tidak mewakili keseluruhan umat, tetapi hanya serpihan umat (jangan marah noo.. tapi itulah hakikatnya). Kepada website yang buat kerja minta zakat di Malaysia ni, kita kembalikan kepada mereka paku buah keras, tanyalah mereka, mana dalil yang Rasulullah beri zakat kat website, mana dalil sahabat buat begitu dan mana dalil Imam mazhab kata boleh. Katakan lagi kepada mereka, betul ke apa yang dia orang buat tu jihad atau hanya buat jahat dengan menyemaikan perpecahan antara umat atas nama pemurnian. Takkan nak masuk bakul angkat sendiri kata kamilah mujahid, kamilah pejuang Islam dan sebagainya. Dan katakan lagi kepada mereka, Junjungan kata, "tinggalkan apa yang meragukan kepada apa yang tidak meragukan." Zakat kepada website kamu itu meragukan, maka eloklah kami tinggalkan dan keluarkan kepada asnaf yang telah shorih nyata dan memerlukan.

Untuk menutup posting ini aku nak ucapkan terima kasih kepada ukhtie dan akhie yang telah menghantar nukilan tulisan Mawlana Mufti Muhammad Shafi' Uthmani dalam "Tafsir Ma`ariful Qur'an" yang diterjemah ke bahasa Inggeris oleh Prof. Muhammad Hasan Askari dan Prof. Muhammad Shamim dan diteliti kembali oleh Mufti Muhammad Taqi Uthmani, vol. 4 halaman 414-416, antara lain, menyatakan:-
A word of Caution
The literal meaning of fi sabilillah is very general and very common. Anything done for the good pleasure of Allah is included under fi sabilillah in the light of this popular sense. Unfortunately, there are people who wish to understand the Qur'an through a literal translation alone. They would skip the explanations and statements of the Holy Prophet s.a.w. and ignore the sayings of major commentators. As a result, they fall into error. One such error shows up when they look at fi sabilillah and find it spacious enough to accommodate everything they fancy. Under this head of Zakah, they have included everything that is considered to be good or religious. Under this umbrella, they have included the building of mosques, religious schools, hospitals, inns, even the provision of public services like wells, bridges and roads. Then, they do not seem to forget the salaries and contingent expenses of the institutions of public service. All these, they include under fi sabilillah and declare them to be worth receiving Zakah funds. This is absolutely wrong and very much against the consensus of the Muslim Ummah. This is something already decided clearly and categorically. There are statements of the noble Sahabah, the direct disciples of the Holy Prophet s.a.w. They had learnt and understood the Qur'an from him. Then, there are explanations of this expression passed on to us from the most learned authorities from among the Tabi'in. All of them restrict the expression to Hujjaj and Mujahidin.

It appears in a Hadith that someone had given a camel as religious endowment in the way of Allah (fi sabilillah). For it, the Holy Prophet s.a.w. said: "Use this camel to carry Hujjaj (Hajj pilgrims) on their journey." (Al-Mabsut, al-Sarakhsi, p.10, v.3).

Imam Ibn Jarir and Ibn Kathir are known exegetes who limit themselves to explaining the Qur'an through Hadith reports only. They both have particularized fi sabilillah with mujahidin and hujjaj who do not have the wherewithal necessary for Jihad or Hajj. As for jurists who have included students in religion or servants of good causes in this category, they have done so subject to the condition that they should be poor and needy. And it is obvious that the poor and the needy are in themselves the first among the recipients of Zakah. Even if they were not included under the sense of fi sabilillah, still they would have deserved receiving Zakah. But, no one from among the four Imams and jurists of Muslim Ummah ever said that expenditures on institutions of public welfare, building of mosques and religious schools and the rest of their functional needs are included under the head of Zakah disbursements. In fact, they have made it very clear that spending Zakah funds for this purpose is impermissible. Jurists from different schools of Islamic jurisprudence have written about it in great details. The names of some of them are given as follows: Hanafi jurist al-Sarakhsi in al-Mabsut (p.202, v.2) and Sharh as-Siyar (p.244, v.4), Shafi`i jurist Abu 'Ubayd in Kitab al-Amwal, Maliki jurist Dardir in Sharh Mukhtasar al-Khalil (p.161, v.1) and al-Muwaffaq in al-Mughni.

Other than the clarifications from authorities of Tafsir and jurists of Islam referred earlier, a little thought over this matter will help us understand the problem quickly. Let us think for a moment. If this field of Zakah was so all-embracing that it could accommodate spending on every act of worship and virtue, then, the identification of these eight recipients in the Quran becomes (God forbid) totally redundant. So does the statement of the Holy Prophet s.a.w. cited earlier where he said that Allah ta`ala has not delegated the authority to determine the recipients of Sadaqat even to a prophet, in fact, He has Himself determined the eight categories of its recipients. This tells us that the element of universal application visible to an unaware person from a literal translation of fi sabilillah (in the way of Allah) is not what Allah means. Instead, it means what stands proved from the words of the Holy Prophet s.a.w. and the related clarifications of the Sahabah and the Tabi'in.

الله اعلم

Jirus kubur


Imam kita asy-Syafi`i meriwayatkan daripada Ibraahiim bin Muhammad daripada Ja'far bin Muhammad daripada ayahandanya bahawasanya Junjungan Nabi s.a.w. telah menyiram (air) atas kubur anakanda baginda Ibrahim dan meletakkan atasnya batu-batu kerikil. Riwayat ini terkandung dalam "Musnad al-Imam al-Mu`adzhdzham wal Mujtahid al-Muqaddam Abi 'Abdillah Muhammad bin Idris asy-Syafi`i r.a.", juzuk 1, halaman 215.

Maka perbuatan baginda inilah yang dijadikan dalil oleh para ulama kita untuk menghukumkan sunnat menjirus atau menyiram air ke atas pusara si mati diiringi doa agar Allah mencucurikan rahmat dan kasih sayangNya kepada almarhum/almarhumah. Amalan ini sudah sebati dengan masyarakat kita, walaupun sesekali ada yang mempertikaikannya. Pernah aku mendengar seseorang dalam ceramahnya yang berapi-api membid`ahkan amalan ini. Maaf maaf cakap, mungkin pengajiannya belum tamat agaknya, atau mungkin waktu tok guru sedang mengajar bab ini dia tertidur atau ponteng tak turun kuliyyah agaknya.

Pihak yang melakukannya pula ada yang hanya ikut-ikutan sahaja tanpa mengetahui hukumnya dalam mazhab yang kita pegangi. Ada yang melakukannya tetapi tidak kena caranya sehingga berubah hukumnya dari sunnat menjadi makruh. Untuk manfaat bersama, amalan menjirus air ke kubur dipandang SUNNAT dalam mazhab kita Syafi`i. Tetapi yang disunnatkan hanya dengan air semata-mata dan bukannya air mawar sebagaimana kelaziman sesetengah masyarakat kita. Menjirus air dengan air mawar dihukumkan MAKRUH kerana ianya merupakan satu pembaziran. Dan mutakhir ini, timbul tradisi yang tidak sihat, di mana penziarah, terutama dari kalangan berada, membuang duit untuk membeli jambangan bunga untuk diletakkan di atas pusara, persis kelakuan dan perlakuan penganut agama lain. Kalau dahulu, orang hanya memetik bunga-bungaan yang ditanamnya sendiri di sekeliling rumah seperti daun pandan, bunga narjis dan sebagainya yang diperolehi dengan mudah dan tanpa sebarang kos. Ini tidaklah menjadi masalah kerana boleh dikiaskan perbuatan Junjungan yang meletakkan pelepah tamar atas kubur. Tetapi menghias kubur dengan jambangan bunga yang dibeli dengan harga yang mahal, maka tidaklah digalakkan bahkan tidak lepas dari serendah-rendahnya dihukumkan makruh yakni dibenci Allah dan rasulNya dan diberi pahala pada meninggalkannya, seperti juga menjirus kubur dengan air mawar. Maka hendaklah dihentikan perbuatan menghias-hias kubur secara berlebihan, membazir dan membuangkan harta. Adalah lebih baik jika wang yang digunakan untuk tujuan tersebut disedekahkan kepada faqir dan miskin atas nama si mati, dan ketahuilah bahawa sampainya pahala sedekah harta kepada si mati telah disepakati oleh sekalian ulama tanpa ada khilaf.


Dalam "I`anatuth Tholibin" karya Sidi Syatha ad-Dimyathi, jilid 2, mukasurat 135 - 136 dinyatakan:-و يسن أيضا وضع حجر أو خشبة عند رأس الميت،
لأنه صلى الله عليه و سلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون
صخرة،
و قال: أتعلم بها قبر أخي لأدفن فيه من مات من أهلي.
و رش القبر بالماء لئلا ينسفه الريح،
و لأنه صلى الله عليه و سلم فعل ذلك بقبر ابنه إبراهيم.
راوه الشافعي، و بقبر سعد رواه ابن ماجه،
و امر به في قبر عثمان بن مظعون راوه الترمذي.
و سعد هذا هو ابن معاذ.
و يستحب ان يكون الماء طاهر طهورا باردا،
تفاؤلا بأن الله تعالى يبرد مضجعه.
و يكره رشه بماء ورد و نحوه، لأنه إسراف و إضاعة مال

Dan disunnatkan meletakkan batu atau kayu (nisan) di sisi kepala mayyit, kerana bahawasanya Junjungan Nabi s.a.w. meletakkan sebiji batu besar (nisan) di sisi kepala (kubur) Sayyidina 'Utsman bin Madzh`uun, dan Junjungan bersabda: "Agar diketahui dengannya kubur saudaraku supaya aku boleh mengkebumikan padanya sesiapa yang mati daripada keluargaku". Dan (disunnatkan) menyiram (menjirus) kubur dengan air agar debu-debu tanah tidak ditiup angin dan kerana bahawasanya Junjungan Nabi s.a.w. melakukan sedemikian pada kubur anakanda baginda Sayyidina Ibrahim sebagaimana diriwayatkan oleh Imam asy-Syafi`i; Dan juga pada kubur Sa`ad (yakni Sa`ad bin Mu`aadz) sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, dan Junjungan s.a.w. telah memerintahkan dengannya (yakni dengan menjirus air) pada kubur Sayyidina 'Utsman bin Madzh`uun sebagaimana diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi. Dan yang mustahab adalah air tersebut suci lagi mensucikan dan sejuk (air mutlak biasa, jangan pulak disalahfaham dengan air sejuk peti ais plak), sebagai tafa`ul (mengambil sempena) mudah-mudahan Allah menyejukkan kubur si mati (yakni menyamankan keadaan si mati di tempat perbaringannya dalam kubur tersebut). Dan makruh menyiram atau menjirus dengan air mawar atau seumpamanya kerana perbuatan tersebut adalah satu pembaziran dan mensia-siakan harta.
Begitulah ketentuan hukum menjirus kubur dengan air biasa dalam mazhab kita asy-Syafi`i. Diharap sesiapa yang telah beramal, tahu yang amalannya itu adalah sebagai menurut perbuatan Junjungan Nabi s.a.w. dan hendaklah diharap pahala atas amalannya tersebut dengan niat mencontohi amalan baginda. Sebagai penutup aku ingin berkongsi satu doa yang disusun oleh ulama, yang munasabah dibaca tatkala menyiram air atas pusara bermula dari kepala si mati hingga ke kakinya, iaitu:-

سَقَى اللهُ ثَرَاهُ (ثَرَاهَا)

وَ بَرَّدَ اللهُ مَضْجَعَهُ (مَضْجَعَهَا)

وَ جَعَلَ الْجَنَّةَ مَثْوَاهُ (مَثْوَاهَا)

saqaa-Allahu tsaraahu; wa barrada-Allahu madhja`ahu; wa ja`alal jannata matswaahu

Moga-moga Allah menyirami kuburnya (dengan hujan rahmat dan kasih sayang serta menghilangkan dahaganya); Dan menyamankan tempat perbaringannya; Dan menjadikan syurga tempat kediamannya.

الله اعلم

"MAJELIS RASULULLAH SAW"

"MAJELIS RASULULLAH SAW"

"PERADABAN BARU ISLAM (FITRAH MANUSIA)"

Seaching Blog